Фото: the_justified_sinner
Икона нескольких религий, история Зеленого Человека простирается от средневековых церквей до хиппи в 60-х годах.
Как рожденный свыше язычник, надеющийся сохранить британскую зелень, Зеленый Человек казался идеальным местом для начала.
Символ леса был, конечно, частью британского наследия и защитником зеленых насаждений. Когда я начал исследовать мотив, часть литературы поддерживала мой первоначальный образ Зеленого Человека; эти книги в основном сосредоточены на его духе.
Лесной дух «Зеленого человека» путешествовал по миру на протяжении веков и, похоже, с течением времени адаптировался к местным культурам.
Тем не менее, другое направление исследований, посвященное археологии и истории, объявило Зеленого Человека универсальной религиозной иконой, привезенной в Великобританию христианством. Я был заинтригован раздвоением личности Зеленого Человека и опишу то, что мы знаем об архетипическом символе, который продолжает влиять и вдохновлять культуры во всем мире.
Лесной дух «Зеленого человека» путешествовал по миру на протяжении веков и, похоже, с течением времени адаптировался к местным культурам. Некоторые из лучших свидетельств этого явления сегодня можно найти в средневековых церквях Франции и Англии. Но в древние времена этот языческий бог природы жил не только среди кельтских лесных племен в северной Европе, но и среди великих архитектурных империй, таких как Египет, Греция и Рим.
Так как же Зеленый Человек стал обычным украшением церкви, и что мы теперь знаем о его происхождении? Тропа, кажется, простирается от Восточной Азии до Северной Америки.
Континентальная Связь
Одна теория о происхождении Зеленого Человека на Западе состоит в том, что это языческий артефакт, полученный из поклонения головы древних кельтов. Кельты считали голову местом души.
Интерлакен / Фото: фотопоток tm-tm
Браслет, найденный в кельтской могиле в Роденбахе в Германии, датируемый приблизительно 400 г. до н.э., предоставляет вещественные доказательства, подтверждающие связь между кельтами и более поздними представлениями о Зеленом Человеке, поскольку он украшен кульминацией в отвлеченной мужской голове, носящей Корона из тисовых ягод.
Поскольку позднее христианство распространилось по всей старой кельтской территории, язычники, принявшие новую религию, возможно, повлияли на принятие церковным символом природы.
Первое упоминание о такой фигуре в христианской обстановке находится на могиле Абре в четвертом веке в церкви Сен-Илер-ле-Гран в Пуатье, Франция. Абре была дочерью святого Илера, который был высокопоставленным язычником, принявшим христианство и ставшим известной фигурой в церкви.
Христианство, возможно, также привыкло к лиственным головам через переработку языческих украшений, так как многие старые храмы и статуи были приняты церквями. Например, в шестом веке, когда франки пришли к власти в Северо-Восточной Европе, архиепископ Трирский Никитий сохранил несколько головных фигур в соборной церкви, которую он восстановил, несмотря на их происхождение как языческого символа.
Несколько веков спустя лиственные головы стали обычным явлением в континентальных средневековых церквях. Затем они пересекли канал в Британию с норманнами, но оставались в значительной степени незамеченными, пока в 1939 году леди Раглан не получила звание Зеленых Людей.
После их наименования общая теория происхождения лиственных головок заключалась в том, что они были переданы от древней британской языческой традиции вместе с фигурой «Джек-в-зеленом».
Тем не менее, исчерпывающее историческое исследование доктора Роя Джаджа не нашло никаких доказательств того, что Джек-в-зеленом до восемнадцатого века, спустя столетия после того, как лиственные головы Зеленого Человека пересекли канал в британские церкви.
Азиатское наследие?
Хотя Зеленый Человек может быть потомком старой кельтской и европейской культуры, существует другая линия мышления, которая берет свое начало в Южной и Восточной Азии.
Фото: stevecadman
Известные исследователи «Зеленого человека», такие как Мерсия МакДермотт и Майк Хардинг, утверждают, что наиболее распространенное представление о Европейском зеленом человеке, извергающем растительность изо рта, имеет поразительное сходство со статуями кирттимухи и макары в Индии.
Хардинг также нашел похожий дизайн в районе Апо Каян на Борнео и считает, что мотив путешествовал по торговым путям, связывающим Европу и Азию.
Другим мотивом, связывающим Восток и Европу в то время, является фигура «Три кролика / зайца», которая часто появляется в церквях рядом с Зеленым человеком. Хардинг объясняет:
«Этот второй мотив состоит из трех кроликов, или зайцев, гоняющихся друг за другом по кругу, при этом каждое животное разделяет ухо почти так же, как шесть головокружительных голов на верхушке крыши в Чичестерском соборе, каждый из которых смотрит на своих соседей. Самый ранний известный пример этого тройного рисунка кролика встречается в буддистских наскальных рисунках конца 6-го - начала 7-го века в Дуньхуане, на краю пустыни Гоби в западном Китае ».
Как и в случае с «Зеленым человеком», нет письменной записи о том, что символизирует мотив «Кролики / Зайцы». Крис Чепмен предложил следующую теорию:
Заяц широко представлен в мировой мифологии и с древних времен имел божественные ассоциации … в христианском контексте три зайца могут быть связаны с Девой Марией в ее роли в искуплении человечества. Это может объяснить, почему в западноевропейских церквях босса Трех Зайцев часто противопоставляют боссу Зеленого Человека, возможно, в образе грешного человечества.
Новые дома для зеленого человека
Хотя церковные фигуры Зеленого Человека достигли своего пика в средневековье, в викторианскую эпоху они нашли новый дом в светских зданиях по всему миру.
Возрождение Зеленого Человека набрало темп в двадцатом веке, начиная с его именования Леди Раглан, а затем превращаясь в экологический тотем для движения против культуры, возникшего в 1960-х годах.
Зеленый Человек теперь выглядит очень здоровым для 2500-летнего путешественника, но является ли это одним из архетипов Зеленого Человека, который путешествовал по миру, или многими подобными конструкциями, которые возникли как пирамиды в коллективном бессознательном Юнга, до сих пор неясно.
