Приступить к борьбе (или нет?) С насилием, как общение в Бангладеш - Matador Network

Приступить к борьбе (или нет?) С насилием, как общение в Бангладеш - Matador Network
Приступить к борьбе (или нет?) С насилием, как общение в Бангладеш - Matador Network

Видео: Приступить к борьбе (или нет?) С насилием, как общение в Бангладеш - Matador Network

Видео: Приступить к борьбе (или нет?) С насилием, как общение в Бангладеш - Matador Network
Видео: Дно Азии: Бангладеш: Смотреть не страшно 2024, Апрель
Anonim
Image
Image
Image
Image

Художественная фотография: joiseyshowaa Фотография: ahron

Американец, живущий в Бангладеш, изо всех сил пытается понять и приспособиться к местным методам общения.

После часовой поездки на скутере на запланированную встречу в исследовательском центре и сорокаминутного ожидания в вестибюле секретарь наконец-то почувствовал, что пришло время сказать, что координатор вообще не пришел - наша встреча была отменена.

Прошло почти девять месяцев, и я обнаружил, что в бангладешской культуре люди постоянно общаются, но никто не общается. Слова разбрасываются в разговоре, но они редко бывают краткими и часто добавляют неуместную информацию. Встречи, которые могли бы быть выполнены с помощью пятиминутного телефонного звонка, превращаются в часовую поездку и двухчасовую дискуссию, которая отвлекает внимание от расширения прав и возможностей женщин и освобождения цыплят в джунглях. Мой сосед по комнате занимает десять минут, чтобы рассказать мне тридцать вторую историю. Я постоянно хватаюсь за нее: «Да, я понял - тогда что?»

Image
Image

Фото: ахрон

Это отсутствие общения выходит за рамки очевидного языкового барьера. Я выучил достаточно бангла, чтобы рассказать о своих потребностях, и достаточно искусен в искусстве шарад, чтобы выразить официанту заказ овощного супа без креветок. И все же он семь минут утверждает, что вкус изменится. «Да, сэр, я хочу, чтобы вкус изменился, я вегетарианец». С неспособностью выразить себя кратко приходит неспособность понять то, что не повторяется двадцать раз.

Я считаю, что настоящее недопонимание проистекает из этой необходимости непрерывного повторения. Если вы не подтвердите свои потребности хотя бы три раза, вы будете неправильно поняты. Как экс-пэт из быстро говорящего Нью-Йорка, мне больно повторяться. Сообщение рикше-валле о том, что я еду в Карван-Базар, но в итоге оказался на Шаташ-роуд, заставило меня опоздать на встречу. Когда я сказал моим коллегам, почему я опоздал, они уволили меня, сказав: «Вы должны сказать об этом Wallahs четыре раза».

Что тревожно, я обнаружил, что я приспосабливаюсь к другому способу общения бангладешцев: через силу. После того, как я заметил, что мы движемся в неправильном направлении на несколько кварталов, я затем повторил рикше-валлаху, что хочу поехать на Карван-Базар. Он начал бормотать себе под нос, что я заставил его пойти в неправильном направлении, а я рассердился, что он не слушал с самого начала.

На повороте уолла случайно пробежал колесо по ноге пешехода. Произошел типичный бангладешский мужской взгляд: смертельный взгляд с расширенными глазами, поднятой рукой и проклятьем проклятий так быстро, что это звучит как разъяренный аукционист с челюстным молотом во рту.

После нескольких секунд этого «мужского» броска, когда я закричал: «Иди, дядя, иди дальше», я поднял собственную руку и ударил валла в спину, чтобы вытащить его из своего красного кровавого транса.

Я ударил другого человека. Я прибегал к насилию, к виду насилия, с которым я пытаюсь бороться в своей работе. На самом деле, он даже не ответил на мою руку, ударившую его в спину. Он просто сделал педаль вперед, крича на человека позади него. Но было ли это уместно? Хотя это приемлемо с культурной точки зрения, я должен был ударить его?

Десятки раз в день я вижу стандартную «руку поднять при подготовке к удару», направленную на детей, женщин, нищих или мужчин из низшего класса. Чаще всего рука опускается на их щеки, головы и спину. Физическое насилие становится простым методом общения - простым методом, которого не хватает их словесному выражению.

Image
Image

Фото: TMAB2003

Другой эмигрант указал на то, что это общество доверии. По данным ЮНИСЕФ, уровень грамотности в Бангладеш составляет 54%. Для ЮНИСЕФ грамотность среди взрослых определяется процентом лиц старше 15 лет, которые умеют читать и писать. Эта статистика может быть искажена, когда люди, которые могут подписать свое имя, считаются грамотными, даже если они не могут читать или писать больше.

Независимо от того, насколько неграмотна Бангладеш на бумаге или в реальности, многие взрослые сегодня никогда не учились вести всестороннюю беседу. В обществах с более высокой грамотностью школы учат своих учеников непосредственно писать сочинения и четко формулировать свои вопросы. Многие взрослые не имели такой возможности в Бангладеш, и если они это сделали, их все равно воспитывали родители, которые этого не делали. Они были воспитаны родителями, которые ударили их, чтобы сделать заявление.

Это насилие все еще происходит - на улицах, в семьях моих друзей, даже в безопасных домах для женщин и детей. Когда ребенок плачет, родственники поднимают руку, чтобы научить их слушать. И я подобрал это. Люди приспосабливаются к своему окружению, но я не горжусь этим моментом адаптации. Эта культурная привычка и форма общения - это то, что я не могу принять, и я не хочу имитировать. Я отказываюсь верить, что ударить ребенка поможет лучше слушать. Насилие увековечивает насилие, и этот цикл должен закончиться.

Считается, что общение выходит за рамки словесного выражения. Это включает в себя выражения лица, зрительный контакт, шарады, язык жестов и физический контакт. Мягко похлопывая ребенка по голове, он говорит: «Привет, дорогая». Чмок попадет под физическое контактное общение, но оно агрессивно и насильственно. В конечном итоге насилие будет перенаправлено в другое место - возможно, обратно к вам.

Рекомендуем: