Путешествовать
Джейсон Сильва, автор книги «Храбрый новичок», недавно опубликовал новое интервью с техноэкологом Ричардом Дойлом. Они обсуждают, среди прочего, роль психоделиков в преобразовании человеческого сознания и возникающую «ноосферу» - всю сферу человеческой мысли, которая быстро охватывает мир.
Краткий тизер:
ДЖЕЙСОН: Как психоделики и марихуана или другие естественные экстатические состояния расширяют наше общение с измерением ноосферы? Эти наркотики как модемы, которые включают нас?
РИЧ: Нам действительно нужно гораздо больше исследований, чтобы ответить на этот вопрос, но я думаю, что более полезной метафорой, чем «модемы, которые нас подключают», были бы «ручки, которые позволяют нам выключать себя и настраиваться на себя». Великие химики, такие Александр Шульгин и Дэвид Николс исследовали взаимосвязь «структура / функция» психоделических соединений и обнаружили, что нельзя надежно предсказать эффект соединения от его формы. Вы должны проверить это.
Поэтому в книге я рассматриваю «науку от первого лица» - ищу ответы на основе своего собственного субъективного опыта, а также отчетов от первого лица о других. Исследование Джона Хопкинса, проведенное в 2006 году на псилоцибине, довольно определенно показывает, что эксперименты 1962 года (Эксперимент «Страстная пятница») были правильными, чтобы связать психоделики с «мистическим опытом».
В обширной истории мистического опыта, кажется, возникает закономерность: воспринимая и ощущая огромную силу процессов, внешних для нас самих, мы можем испытать то, что ранний исследователь Вальтер Панке (среди прочих) назвал «смертью эго»:
«Во время мистического опыта, когда переживший теряет индивидуальность и становится частью Высшей Реальности Реальности, как это ни парадоксально, что-то от самого себя остается для записи опыта в памяти. Один из самых больших страхов человеческой смерти - это то, что личное индивидуальное существование и память исчезнут навсегда. Тем не менее, пройдя через психологическую смерть эго в мистическом опыте, человек все еще сохраняет достаточно самосознания, чтобы, по крайней мере, часть индивидуальной памяти не была потеряна. (Панке, стр. 17)
Если наш опыт хорошо настраивается с помощью языка, который мы используем для его описания, мы могли бы переосмыслить фразу «смерть эго» как довольно легко неправильно понятую. Я полагаю, это может быть добродетелью. Теперь то, что я называю «экоделическим опытом», связано не столько с «потерей самости», сколько с «настройкой на экосистему». Именно этим занимался Дарвин, когда в конце «Происхождения видов» он «обдумывал» взаимосвязь всех живые существа:
«Интересно рассмотреть запутанный берег, покрытый множеством разных видов растений, с птицами, поющими на кустах, с различными насекомыми, летающими вокруг, и с червями, ползающими по влажной земле, и отразить, что эти искусно построенные формы, так отличающиеся друг от друга и столь сложным образом зависимые друг от друга, все были созданы законами, действующими вокруг нас »
Как Дарвин воспринимал эту взаимосвязь? Он не просто понял это интеллектуально - он понял это. И чтобы понять это, он должен был испытать нечто вроде экологической контекстуализации своей собственной жизни. Он понимал не только то, что он был связан с его экосистемой (сама по себе «сделана» из этих взаимосвязей »), но он ощущал МАСШТАБ его существования по отношению к масштабу экосистемы. Большинство из нас чувствуют это, когда смотрят на чистое звездное небо ночью, если нам повезло оказаться за пределами светового загрязнения городских районов.
Лучшая из известных мне моделей для картирования этого скалярного различия между людьми и их экосистемами - это модель психолога Роланда Фишера, которую он назвал «континуумом галлюцинации / восприятия». Фишер, который изучал действие псилоцибина (соединения, обнаруженного в «Волшебные грибы» и соединение, протестированное в вышеупомянутом эксперименте «Страстная пятница»), описали континуум между галлюцинацией и обычным восприятием, которое определяется соотношением сенсорно-двигательных функций - соотношением количества получаемой нами сенсорной информации и нашей способности действовать физически ответить или проверить это.
Когда сенсорный ввод увеличивается и соответствующего увеличения двигательной способности не происходит, результатом является галлюцинация. Обратите внимание, что в этом смысле для Фишера галлюцинация является «реальным» восприятием нашего пробоя в обычной тактике моделирования. Это имеет интересные резонансы с теорией Канта о возвышенном, и в смерти эго мы можем увидеть опыт такого несоответствия между нашим сенсорным вкладом и нашей способностью его организовать.
Возможно, именно поэтому реальность, похоже, асимптотически приближается к психоделическому мировоззрению - сознание смещается в ответ на огромное увеличение информации, изменяя в натуре тот же масштаб, что и психоделическое «включение».
